о ВАКФ


Социальная важность вакфа

Наша религия мудро сочетает как духовные, так и материальные начала. Наряду с зякатом, институт вакфа занимает особое место как одно из экономических оснований религии. Поэтому для полноценного понимания системы реализации вакфа, разъяснения его основ, как весьма значимого явления для социально-религиозной жизни общества, мы должны всесторонне и глубоко изучать его.

  1. Определение вакфа

По шариату вакф (вакуф) - это определенное недвижимое и движимое неотчуждаемое имущество, отданное в бессрочное пользование для извлечения дохода на благотворительные цели. Следовательно, его можно рассматривать как неиссякаемую милостыню (как акт непрерывного милосердия). Сподвижник пророка Мухаммада (с.а.у) Джабир ибн Абдулла (р.а) говорил: «Не было ни одного состоятельного сподвижника пророка (с.а.у.), который не учредил бы вакф» . [1.175]

Первым прецендентом является вакф. Вакф – это юридическое и религиозное учреждение, куда люди передают в дар часть своей собственности на религиозные или благотворительные цели. Собственность, переданная в вакф, уже не являются собственностью дарителя. Бенефициары вакфа могут иметь доход от подаренной собственности, но не являются ее владельцами. Владение этим имуществом принадлежит только Аллаху Всемогущему.

Мусульманские правоведы рассматривали вакф в качестве отдельного юридического лица, имеющего некоторые характеристики физического лица. Об этом свидетельствует два правила относительно вакфа, составленные фукаха (мусульманскими правоведами).

  1. Если имущество приобретается от доходов вакфа, то приобретенное имущество не может автоматически стать частью вакфа. Если быть более точным, то правоведы считают, что это имущество, приобретенное вакфом. Это означает, что вакф так же, как и физическое лицо, может владеть собственностью.
  2. По мнению правоведов, средства, выделенные мечети в качестве пожертвования, не являются частью вакфа, но переходят в собственность мечети.

Здесь мечеть рассматривается в качестве владельца денег. Этот принцип также указан некоторыми правоведами маликитской правовой школы. Они заявили, что мечеть может являться владельцом какой-либо собственности, но право владения собственностью, по их мнению, для мечети носит косвенный характер, а для отдельного лица – фактический.

Известный правовед-маликит Ахмад аль–Дардир придал юридическую силу завещанию, кем-либо составленную в пользу мечети, и выдвинул аргумент, что мечеть имеет право владеть собственностью.

Кроме того, Ахмад аль-Дардир также распространил этот принцип на гостиницу и мост, но при условии, что это вакф.

Как видно из приведенных примеров, мусульманские правоведы признают,что вакф не является человеком, но в вопросах собственности на него распространяются правила, применимые к людям. Отсюда логически вытекает, что вакф может продавать и покупать, быть должником и кредитором, выступать истцом и ответчиком в суде и, следовательно, может иметь все характеристики юридического лица. [2.187-188]

Вакфы веками несут служение и выполняют огромную миссию, обеспечивая материальные и духовные нужды общества, демонстрируя тем самым глубину и зрелость религиозной веры и мысли человека. В этой связи доктор наук Мунзир Кахф в своей книге «Вакф в современном исламском обществе» пишето вакфах следующее: «В сунне пророка (с.а.у.) существует множество видов вакфа: начиная с мечети пророка в Медина Мунаууара, сады, оставленные сподвижником Мухайриком (р.а) при битве Ухуд для посланника Аллаха (с.а.у), принадлежавший Осману ибн Аффану (р.а) колодец Рума, переданный вакфом для мусульман, так же предназначение земли Омара ибн әл-Хаттаба (р.а) в Хайбаре, выделенные в качестве вакфа для использования ее урожая и плодов на благотворительние цели.

Что касается института вакуфной собственности, то данный вопрос в исламском шариате всесторонне изучен и юридически детально проработан, тщательно рассмотрены цели и множество разновидностей вакфа, его роль в обществе. В зависимости от цели шариат различает три вида вакфа:

  1. Религиозный вакф 2. Благотворительный вакф 3. Семейный или потомственный вакф

Чисто религиозным вакфом называют выделение средств, имущества в целях богослужения (в узком смысле), например места для чтения намаза и т.п. Этот вид вакфа был издревле известен практически всем народам, например множество мечетей, церквей, храмов и других подобных видов сооружений, построенных для религиозной практики, наглядное тому подверждение.

Благотворительный вакф предусматривает передачу недвижимости и средств для различного рода благотворительной деятельности (медицинское обслуживание, образование, общественно-культурные мероприятия, обеспечение безопасности и т.д.). Данный вид вакфа был известен и до ислама, но мусульмане первыми разнообразили виды и увеличили масштабы благотворительности, превзойдя тем самым древние цивилизации и современные западные общества.

Семейный или потомственный вакф появился вместе с исламом и был учрежден сподвижниками пророка (с.а.у.). После того, как второй халиф Омар ибн аль-Хаттаб (р.а) учредил вакф на землях Хайбара, многие сподвижники, последовав его примеру, так же обратили свое имущество и земли в вакф. Некоторые из них завещали собственные земли сначала своим наследникам с правом первочередного пользования их плодами, а потом уже на благотворительные цели. Данный вид вакфа в западных странах, особенно в США стал известен только с недавних пор.

Вышеназванные три разновидности вакфа охватывают два типа средств:

- средства, которые используются только для самого вакфа, например, мечеть, одеяла и ковры в нем, медресе, его недвижимое имущество и мебель, приюты для детей.

- средства, вложенные в экономический сектор, такие как торговля, промышленность, сельское хозяйство, доход от которых тратится на вакуфные цели.

Если самый первый в истории исламского государства вакф - мечеть пророка (с.а.у) в Медине - был религиозным вакфом, то второй - колодец Рума, переданный Османом ибн Аффаном (р.а) в вакф для мусульман - относится к благотворительному вакфу, поскольку до того времени мусульмане оплачивали стоимость воды. Вакф Омара ибн аль-Хаттаба (р.а) широко известен и глубоко почитаем, даже искушенные знатоки шариата считают его доказательством истинного вакфа. Его вакф носил благотворительный характер, так как все обездоленные, все путники питались плодами этой земли.

В наше время во многих мусульманских странах имущество исламского вакфа стало общественным достоянием. Идея института вакфа в исламе весьма плодотворна и приносит серьезные результаты в развитии негосударственного сектора, что в свою очередь влечет за собой увеличение валовой прибыли и способствует развитию социально–экономической сферы общества в целом. Именно поэтому теоретическое изучение данной проблемы и реализация института вакфа в нашей стране в настоящее время весьма актуальна.

Вопрос развития института вакфа обретает сейчас особенно важное значение. Целью исследования данной проблемы в наше время является всестороннее изучение идеи вакфа в Исламе, рассмотрение его роли с современной точки зрения и определение его лепты в социально-экономическое развитие общества.

Выбор именно вышеприведенной дефиниции вакфа обусловлен тем, чтобы избежать противоречия с нормами фикха относительно вопроса владения имуществом, пожертвованным в вакф. Следующие слова в указанной дефиниции - «многократное использование во имя благотворительности» - не опровергают тот факт, что и сам человек, делающий вакф, может его использовать. Кроме этого, данная дефиниция охватывает множество различных видов имущества, используемых в вакуфных целях: это - здания для совершения религиозных обрядов (мечети), больницы, санатории, приюты для детей, дома для престарелых, медресе (мусульманские высшие духовные школы), студенческие общежития; так же земли, которые можно использовать в качестве пахотных угодий или сдавать в аренду, а извлеченную от их эксплуатации прибыль тратить для выдачи зарплаты сотрудникам мечети или на нужды бедных и странников, либо направлять в помощь больницам, медресе или детским приютам.

Известно, что видов благотворительности может быть великое множество и, по мере развития общества, их спектр расширяется. Благими деяними можно назвать семейные или потомственые вакфы, которые были внедрены достойными сподвижниками пророка (с.а.у.) при халифатстве Омара ибн аль-Хаттаба (р.а). Они передавали в вакф землю, финиковые деревья и многое другое и завещали распределять доходы между членами своей семьи. Само имущество не отчуждается, т.е. никому не передается во владение, при этом каждый год оно дает свои плоды, которые и идут на благотворительность. Исламский шариат призывает делать добро для родственников и потомков. Во многих хадисах пророка (с.а.у.) сказано, что добро, сделанное мусульманином по отношению к себе, жене, детям, родителям, считается благим деянием и проявлением милосердия.

Что касается экономической значимости вакфа, то это - использование вакфального имущества в производственных целях с тем, чтобы в будущем извлечь из него прибыль. Допускается использование имущества как всей общиной (мечети или медресе), так и отдельными лицами (бедными и нуждающимися). Следовательно, вакф можно рассматривать как экономическую категорию накопления и инвестирования капитала. Это предполагает сохранение части имущества для использования в будущем, в том числе, введение имущества в эксплуатацию с целью преумножения производственных ресурсов. Производственные ресурсы и доходы от вакуфа позволяют расширять многие виды услуг и извлекать прибыль.Например, открытие столовой, гостиницы, магазина, хлебопекарни при мечети способствует накоплению вакуфных средств. Это, в свою очередь, приводит к открытию новых рабочих мест для населения, к увеличению числа мечетей и медресе. Таким образом, это способствует развитию сектора Аллаха в экономике.

Вместе с этим, вакуфное учреждение имеет право заниматься сбором зяката, в том числе получать свою долю «собирателя зяката».

Безусловно, для осуществления деятельности вакфов необходимо полноценное возрождение института вакфа. Согласно предписаниям шариата вакфы, как « непрерывное проявление милосердия », должны быть направлены исключительно на благие деяния и должны использоваться строго по назначению.

Возрождение основ исламского вакфа по своей сути подобно созданию стабильных экономических корпораций, нацеленных на перспективное формирование и развитиедолгосрочного капитала и производственных ресурсов. Плоды этой деятельности достанутся следующему поколению в виде доходов или услуг. Акции и дивиденды в инвестиционных фондах, инвестиционные депозиты в исламских банках есть не что иное как накопление в целях развития производственных ресурсов, их следует рассматриватьиновационными видами вакфа. Подобно тому, как сады или здания в древности служили потомкам, пользу от подобных дивидендов будут получать будущие поколения. В данном случае можно провести аналогию с тем, как сподвижники пророка (с.а.у.) ставили свои земли, плодоносные деревья, здания в качестве вакфа, о чем говорится в трудах ученых по фикху, которые были написаны во 2-3 веках по Хиджре. Исламский вакф обращен в будущее, цель его направлена на перспективу и потому он отказывается от сиюминутного использования прибыли.

Исходя из продукта, производимого вакуфным средством, имущество вакфа можно разделить на два основных вида:

– имущество, которое предоставляет непосредственно используемые услуги, такие как медресе, больницы, детские приюты. Этот вид вакфа предназначен для благотворительности.

- имущество-товары, разрешенные по шариату, реализуется через различные формы торговой сети, а чистая прибыль тратится на целевые нужды (религиозные, благотворительные), указанные человеком, который учредил вакф.

  1. Скапливание вакуфного имущества.

Необходимо остановиться на таком актуальном явлении, как скапливание и бездействие, простаивание вакуфного имущества.

Природа вакфа такова, что требует такой вид материального богатства, которое способно преумножаться, приносить прибыль. По сути вакф означает производственный ресурс, запрещенный к продаже, растрачиванию, простаиванию, более того, нанесенный вакуфному имуществу урон считается харамом. Следовательно, вакф - это имущество, которое накапливаясь, увеличивается с каждым днем.

В истории ислама вакф всегда преумножался. Даже в периоды упадка общества вакф никогда не уменьшался. Главное условие для увеличения вакфа - это процесс не расходования, а удерживания, сохранения людьми производственных ресурсов.Это напрямую связано с религиозными чувствами, зрелостью веры и совестью человека.Мусульманские ученые-теологи единодушно пришли к мнению, что, если человек, учредивший вакф,не ставил определенных условий, вакуфноеимущество и весь доход от него должен быть предназначен для использования в целях вакфа. Это означает, что шариат уделяет большое внимание тому, чтобы вакуфноеимущество было сохранено и, что не менее важно, непрерывно приносило доход.

С начала 20-го века появился новый фактор - наращивание объемов производства по мере роста населения и экономики в мусульманских странах. Оказалось, что объекты вакуфного имущества, дошедшего по наследию с давнишних времен, в настоящее время располагаются в самых лучших районах городов. Раньше плодородные, удобные для хлебопашества земли тоже были расположены в непосредственной близости к городским рынкам. Причина этого, как известно из исторических источников, заключается в том, что в те времена города были маленькие и населения в них было мало. Развитие строительных технологий также способствовало увеличению производственной ценности множества вакфов. Так как теперь появилась возможность построения высотных зданий, резко возросла ценовая стоимость земель, переданных в вакф в черте городов. Все это побудило по новому взглянуть на такое вакуфное имущество как мечети и здания. Старые здания были разрушены, вместо них начали строиться новые многоэтажные. И если один этаж этого дома занимает мечеть, то остальные используются в других целях, а прибыль от них возвращается к вакфу. Это явление и в самом деле имеет место во многих столицах ряда мусульманских стран (Мекка, Каир, Дамаск, Рабат, Стамбул).

Значимость вакфа в социально-экономическом развитии общества заключается в том, что идея вакфа тесно связана со становлением третьего сектора, отдельного от государственного и сектора частной собственности. На этот сектор была возложена ответственность за возрождение многих предприятий и многих отраслей экономики. Природа вакфа основывается на благотворительности, доброте, милосердии, взаимной заботе, не приемлет извлечение только личной выгоды и не предполагает применение законодательного регулирования.

В этом вопросе исламская система отличается особенным экономическим сектором, для которого характерно то, что даже многие высокопоставленные и богатые люди передали свое имущество на благотворительность, написав «вакфия».

Практика обращения имущества в вакф оказала свое влияние и на Европу: создание Оксфордского колледжа Мертон, который был построен с помощью некорпоративного благотворительного фонда (траст) в 1264 году, по сути использовав классический механизм вакфа. «Если бы эти документы были написаны не на латинском, а на арабском языке, их вполне можно было принять за вакфие», - отмечает в своей статье Моника Гаудиоси -исследователь института вакфа. [3.27]

Исламская система заявила о том, что любое общество, особенно мусульманское, нуждается в социально-экономической поддержке. И желательно, чтобы данная поддержка осуществлялась при помощи мер, далеких от властных структур с целью избежать действий, противоречащих закону. Поэтому была поставлена задача оказывать поддержку в создании независимого экономического сектора и обеспечить его законодательную защиту.

Вакф – это выведение части производственных ресурсов для использования их обществом, в виде несколько ином, чем в форме частной собственности. Исламский шариат заявил о том, что человечество нуждается в такого рода социальных мероприятиях, причем это касается даже немусульманских обществ.

  1. Краткие сведения из истории исламских вакфов

В ходе истории ислама масштабы подобных общественно-социальных мероприятий успешно расширялись и цели становились все более разнообразными. В мусульманских обществах и исламских странах исламские вакфы составляли основу производственных ресурсов. В столицах и больших городах многих мусульманских стран недвижимое имущество вакфа располагалось прямо в центре, в оживленных торговых центрах. Площади пахотных земель, расположенных вблизи городов, также были довольно большие. Так, например, площадь вакуфных хлебопашных земель в Египте в начале 19-го века составляла одну треть всей территории страны. В городах концентрировалось очень много торговых заведений и приютов, к которым можно отнести так же мечети, медресе, больницы. Так, город Каир даже был известен как «Город тысячи минаретов». Как уже отмечалось выше, объем пахотных земель, предназначенных для вакуфа, в мусульманских странах был очень велик. К примеру, в Турции в начале ХХ века, пока она не стала республикой, одну треть земли составляли вакуфные земли. Такая же ситуация была и в Сирии, Палестине, Ираке, Алжире, Марокко, в провинции Хиджаз Саудовской Аравии.

Исходя из целей, исламский вакф осуществляет свою деятельность по следующим основным направлениям:

- Культурно-просветительским сферам и развитию науки исламские вакфы начали уделять внимание уже в те периоды, когда учебные заведения стали отделяться от храмов. В пору, когда остров Сицилия был мусульманским, количество начальных школ там насчитывало около трехсот, и все они были переданы в вакф. Обучение в тех школах финансировалось средствами, извлекаемых из вакуфных имуществ, пишет Ибн Хаукал. В городах Куддус, Дамаск, Багдад, Каир, Нисапур школы насчитывались сотнями. В городе Фес функционировал университет аль-Карауин, в Каире - аль-Азхар, в Багдаде - университеты Низами и Мустансирийа. За счет вакуфных средств обучающиеся в этих университетах обепечивались бумагой и ручками, научными книгами и учебными пособиями, преподавателям выплачивалась заработная плата. Во многих университетах помимо обеспечения студентов специальными общежитиями, им назначались и стипендии. Кроме этого, и библиотеки, насчитывающие в своих книжных фондах тысячи различных изданий, были построены благодаря исламским вакфам. Люди, которые занимались благотворительностью и посвящали свою недвижимость и земельные угодья в вакф, заполняли библиотеки редкими ценными книгами, привлекали на работу сотрудников. В результате возросла значимость библиотек как просветительских центров. Так, даже сами факихы, утверждавшие, что нельзя обращать в вакф движимое имущество, отдали другое распоряжение относительно мусхафа и книг: облегчили ученым и соискателям доступ к книгам из библиотеки, упразднив требование гарантии для их получения.

Все это привело к широкому распространению знаний. Все слои общества стали грамотными. Ученые отделились от правителей и власть имущих, их авторитет сильно укрепился, мухаддисы, доктора, философы, мусульманские ученые стали очень почитаемы среди народа. Они не жалели сил на то, чтобы исправить ошибки власти, и не ожидали никакого поощрения, даже похвалы за свои дела. Благодаря институту вакфа социально-экономические различия в обществе значительно уменьшились.

- В сфере здравоохранения исламские вакфы строили больницы и лаборатории, снабжали их необходимым оборудованием и мебелью, назначали заработную плату врачам и их ассистентам. Также, открывались медицинские факультеты и оказывалась финансовая помощь преподавателям и студентам.

- Места для совершения молитвы (мечети, завия, места для омывания покойника) так же финансировались за счет вакуфа.

Значимость вакфа в решении социально-экономических проблем и восполнении нужд определенных слоев общества неоценима. Вакф Омара (р.а.) в Хайбаре был посвящен бедным, неимущим и путникам. Меры, предпринятые для борьбы против бедности и выделения общественной помощи, были нацелены на обеспечение нуждающихся одеждой, едой, жильем. Ученые-факихи предупреждали о том, что если человек, совершающий вакф, не сообщил конкретно цель своего вакфа, то он будет предназначаться бедным и нуждающимся. Вакф охватывает и вдов, и холостых парней, бедных девушек и женщин с грудным ребенком, женщин, поссорившихся с мужьями, в составе вакфа находились так же гостиницы и источники воды, расположенные вдоль дороги. Помимо перечисленного вакф занимает особое место в области защиты животных.

В течении многих веков исламские вакфы выполняли такие благородные задачи, и в наше время они вполне могут оказывать услуги в тех же сферах [4].

  1. Вакфы наказахской земле

Изучая документальные источники, доказывающие, что вакф существовал и на казахской земле, мы сталкиваемся с разного рода сведениями. Это - прежде всего, родословная «Насаб-нама». Мы узнаем, что «Насаб-нама» служила не только в качестве летописи исламских миссионеров на казахской земле и геналогическими сведениями о роде кожа (ходжи), но и являлась документальным свидетельством о вакуфных землях и передавалась из поколения в поколение.

Однако, отчетливо прослеживается тот факт, что в свое время колониальная политика русского царя и, позднее, советская атеистическая идеология старались уничтожить их. Доказательством тому может служить то, что подобных сведений в работе очень мало и, что списки «Насаб-нама» известны только ограниченному кругу людей.

В качестве довода можно привести аргумент, вытекающий из характера сведений, содержащихся в данном труде: источники «Насаб-нама» не знакомы широкой общественности по той простой причине, что они являются еще и юридическим документом, подверждающим факт обращения земель в вакф. Поэтому большинство этих рукописей оставались скрытыми от постороннего глаза.

После каждого изменения политического климата владельцы «Насаб-нама» с целью защиты и сохранения своих вакуфных угодий заново подтверждали и заверяли печатью документы у должностных лиц.

В ХІХ веке русское правительство, занимающееся урегулированием земельных отношений, было обязано отличать истинных владельцев земли от ложных [5.115]. Об этом можно судить из печатей местной администрации русского правительства, содержащихся в «Насаб-наме».

«Насаб-нама», пережившие 11 поколений, начиная с Исхак баба, достались Маулану Сафи ад-Дин Орун Койлакы. Насаб-нама были написаны на арабском языке. И Сафи ад-Дин Орун Койлакы сам перевел их на турецкий язык. В 100-м году по хижре Исхак баб из вилайета Шам прибыл в Туркестанский вилайет, «проповедуя ислам». В городе Каргалык он построил мощную крепостьи мечеть Азину. В Каргалыке проживало население в десять тысяч домов. Исхак баб оставил после себя множество вакуфных земельных и водных угодий. Эти земли и воды простирались по обе стороны Каратау, начиная от Тараза и до окраин современного Жанакорганского района.

А.Диваев в свое время писал, что множество вакуфных угодий вблизи современного Шымкента и Сайрама, кроме династии Исхак баба, принадлежали потомкам Ибрагима-Ата в Турбате, происходивших из рода Абд-ал-Жалил [6.20]. Но ни в одном из списков «Насаб-нама», с которыми нам довелось ознакомиться, таких сведений нет.

Девятый потомок Маулана Сафи ад-Дин Орун Койлакы кожа Хусейн в свое время нашел возможность расширить вакуфные земли, оставленные Исхак бабом. Во времена Бокей хана в благодарность ему за то, что он спас народ от голода, открыв источники воды близ Туркестана, жители окрестности Туркестана отдали ему в качестве подарка (нияз) один источник из арыка Дарбаза, один - из арыка Ортак, и два источника - от населения Карачук. Таким же образом были отданы в качестве милостыни один источник населения Ташанак, два источника арыка малой Дарбаза от населения Икан, два - из арыка Шага от населения Шага. Кожа Хусейн оставил эти водные угодья своим сыновьям - шейхамЫдырыс и Нух [7.22]. Следует заметить, что, разумеется, эти родословные «Насаб-нама» нуждаются еще в тщательном изучении.

Советское правительство, которое активно призывало: «землю- крестьянам», не только не хотело, чтобы землибыли кому-то переданы, оно уничтожило множество мечетей и их служителей - кожа и муллы. Возможно, этобыло сделано для того, чтобы они не претендовали на вакуфные земли.

Говоря об вакфах, нельзя не упомянуть о мавзолее-мечети, построенном Хромым Темиром в память Кожа Ахмета Яссауи в 1397-1405 годы в Туркестане - духовной столице Казахстана. Нам известно, что хан Темирланобратил этот мавзолей в вакф и оставил «вакфнама». С историей данной, содержащей длинный текст вакфнамы, мы можем ознакомиться в работе М.Е.Массона «Мавзолей Ходжа Ахмета Яссауи». В ней говорится: «...Как бы ни развивались события, одно останется неизменным. Это – то, что построивший мавзолей Х.А.Яссауи, предусмотрел условия дальнейшего ее существования».

В дошедшей до нас «вакфнаме» указано, что выделены орошаемые земли и арыки в окрестностях города Яссы и что доходы с этих земель должны распределяться строго по назначению, завещанному Амиром.

Также в ней говорится: «В первую очередь, на должность мутауали по праву наследования и поскольку он обладал необходимыми для этого качествами был назначен Шейх Мир Али Кожа, потомокКожа Ахмета Яссауи, и ему предоставлено право управлять имуществом вакфа. В качествевознаграждения за трудбыла назначенаодна десятая часть от всей прибыли. Для совершения молитвы за Амира и исполнения других обязанностей имама-хатиба по праву наследования был назначенХазрет Али Дауриш. Так же для мавзолея были назначены 2 чтеца Корана, водовоз, уборщик и два садовника для вакуфного сада. Для чтецов Корана, суфий (совершающим зикр), бедных, инвалидов, сирот и путников еженедельно по понедельникам и пятницам готовили зерновой хлеб и специальное блюдо «халим» из ½ батмана (мера веса) пшеницы и двух батманов мяса. Был установлен объем продуктов, необходимый для приготовления еды, количество дров и воды, растрачиваемых в течении года. После распределения средств на вышеуказанныерасходы и оплату труда работников, остаток тратился насодержание и ремонт мавзолея».

В конце вакфнамы учредитель вакфа,осуществляя наказ, чтобы его повеления не нарушались, написал: «Если кто-нибудь нарушит назначенные условия и права, указанные в этой вакфнаме, пусть его покарает Аллах!».

Историки пишут о том, что даже вчерашние деятели Алашорды пошли на политические конфликты, связанные с вопросами вакуфных земель: «В 1905 году, когда среди Российских мусульман было создано религиозно-политическое движение под названием « Иттифак аль - муслимин », из всех политических партий в стране они вступают в союз с конституционными демократами (кадетами). Предводителей мусульман не устраивает только один пункт программы кадетов – это отдавать землю в частную собственность. В противном случае не было бы фонда вакуфных земель. Несмотря на это, они временно примиряются с кадетами в тактическом плане. Этот факт зарегестрирован в архиве, в качестве сведений, поступивших от сыщиков-тайных агентов, участвовавших в их секретных совещаниях».

Религиозная позиция М.Дулатулы, одного из лидеров Алашорды, по поводу шариата созвучна с мнением А.Букейханова. В своем стихе: «Қазақ халқына діни бір уағыз» («Одно наставление казахскому народу») он пишет, что в каждой волости должна быть одна мечеть на средства общины и одно медресе, расходы на которое будут возложены на земство». Также он подчеркивает: «Если богатые люди пожелают построить мечети и медресе, не надо им запрещать» [8.99].

В качестве доказательства того, как много было на казахской земле в то время мечетей и медресе, можно привести всего лишь один пример, это - мечеть, стены которой стоят до сих пор, находящаяся на нашей родине - в селе Куйган Тарбагатайского района Восточно-Казахстанской области и школа-медресе в населенном пункте Прамила близ аула Камысты, где преподавал сам Султанмахмут Торайгыров, и которые были построенны кажы Курбаном Кенжеулы.

Это яркое подтверждение того, что традиция возводить мечети и медресе в качестве вакфа существовала вплоть до прихода Советской власти. Несмотря на то, что вакф на казахской земле не оформился в четко централизованную структуру как в других странах, несомненно то, что он был связан с учреждениями религиозного управления. Доказательством могут служить множество джами, завия, мечети и ханаки, медресе, существовавшие в истории Казахстана, такие как, если взять только ближайший ХІХ век, не углубляясь далее, медресе Баб ата в Южном Казахстане, медресе в Сырымбете, построенное в 1834 году Айганым ханум, медресе «Орда» в Бокейской орде, построенное по приказу Жангир хана.

Медресе Баб ата по своей архитектуре повторяет особенные черты религиозных учебных заведении Бухары, Самарканда, Ташкента в Узбекистане, Шаяна в Южном Казахстане. Здесь находились свыше тридцати худжура, где обучались талаба (талаба - ученик, учащийся). По свидетельствам очевидцев в медресе Баб ата, которая служила до 1920-х годов, дважды приезжал и М.Ауезов.

Во второй половине ХІХ века увеличилось количество медресе. В одном только городе Карнак под Туркестаном работали 4 медресе. Там получили образование некоторые выдающиеся деятели казахского народа, как Шадиторе Жангиров. В том числе, медресе Мутыгия ( там учился талантливый татарский поэт Габдолла Токай) и медресе «Бузуов» в городе Уральск - нынешнем центре Западно-Казахстанской области, медресе Ахмета Ризы в Семее были известными в свое время культурно-просветительскими и образовательными центрами. В медресе Семея 3 года учился поэт, мыслитель Абай, изучал мусульманские восточные языки, ознакомился с произведениями восточных классиков.

Благие деяния наших дальних предков распространялиясь и за пределами казахской земли, к примеру, потомки Бабыра подарили миру одно из семи чудес света - Тадж-Махал в Индии, почтенный Бейбарыс баба построил мечеть в Египте, отреставрировал и расширил очень дорогие и ценные для исламского мира три мечети: Месжидул Харам в Мекке, мечеть пророка (с.а.у.) в Медине, мечеть Аль-Акса в городе Куддус.

Среди ближайших наших предков деятельность Кунанбая кажы, построившего «такия» (гостиницу) в Мекке, которая считается очень почитамым местом у нашего народа, равноценна вакфу. Известно, что одной из просьб нашего Президента при первой встрече с Саудовским королем была просьба, связанная с такия Кунанбая хаджи в Мекке.

Но, к сожалениею, наши кажы, всякий раз посещая два священных города, при виде гостиниц и такия, оставленные вакфом мусульманами разных национальностей, досадуют и мечтают, чтобы и у казахских мусульман было место, где они могли бы останавливаться. Ведь известно, что документы, удостоверяющие вакф, оставленный нашим предком, затерялись в смутные времена, когда потомки Кунанбая кажы подверглись гонению.

В 1935 году советское правительство отзывает Назира Торекулова, который работал первым советским послом в Саудовской Арабии. Спустя некоторое время при непосредственном участии Сталина и его приспешников, с целью изгнания его с политической арены как крупного государственного деятеля, против Назира Торекулова велась откровенно-бесчестная политика. За то, что он душой болел за тюркские народы и помогал им, его оклеветали, приклеив ярлык одного из лидеров «пантюркизма». Он был признан виновным в том, что как активный участник диверсионно-террористической пантюркской организации вместе с Тураром Рыскуловым пытался свергнуть советскую власть. Вследствие чего он был приговорен к смерти и 3 ноября 1937 года был расстрелян как «враг народа» [9.38].

Вполне объяснимо, почему Саудовская Аравия, которая узнав о том, что Назир Торекулов был расстрелян, ужаснулась такой власти, недоумевая: «Как возможно сотрудничать с страной, которая убивает своих послов?» и прервала связь с Советским Союзом на целых семьдесят лет. И теперь, когда политическая ситуация изменилась и Казахстан стал сувереннным, Саудовская Аравия как крупное исламское государство не пожелеет ничего для мусульманской общины Казахстана.

Мы знаем, что до обретения независимости в период семидесятилетнего атеизма в такой огромной, необъятной стране как Казахстан действовали всего лишь двадцать пять мечетей – последние остатки вакфальной собственности. И те, из-за лицемерного политического курса того времени, подчинялись религиозному управлению Узбекистана.

  1. Заключительное слово о вакфе

Читая и анализируя такие факты из истории вакфа, можно сделать вывод, что самый сильный урон институту вакфа был нанесен Советской властью, которая твердила «Землю – крестьянам!», а затем 20 января 1918 года приняла «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви» и прекратила финансирование религиозных структур, осуществляющих богослужение, и даже начала отбирать земли, принадлежавшие религиозным учреждениям [10.4].

То, что Советская власть уничтожила кожа и мулл, имевших на руках документы с печатями царской власти, подтверждавшими наличие вакуфских земель на казахской земле, оставленными нашими предками, наглядно демонстрирует вероломную политику в формате «нет человека - нет проблем», таившей злой умысел дискредитации религиозных ценностей и исключения какого-либо посягательства на вакуфные земли.

В связи с этим, в будущем, прежде чем затрагивать вопрос о вакфе, чтобы «не наступать на те же грабли» и не допустить ошибку, нам, в первую очередь, необходимо соответственно Конституционным правам независимой страны совместно с ДУМК и Министерством религии и гражданского сообщества, внести предложение государственным законодательным органам и определить юридический статус и право вакфа.

Во-вторых, всесторонне изучив институт вакфа, следует установить тесную связь с структурами по вакфу мусульманских стран и утвердить правила и план ведения вакфа и способы управления им.

Президент страны Н.А.Назарбаев в своей речи подчеркнул: «Общество сегодня должно обратить внимание людей, занимающихся бизнесом, и имеющих деньги на оказание помощи сиротам. Ведь проявление доброты к сиротам – дело, угодное и для человека, и для Аллаха. Будучи человеком денежным, заработав деньги благодаря политике страны, кому ты дашь часть этих денег, как ни таким. Если ты любишь свою страну и процветаешь вместе с ней, ты должен поступить именно так».